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参禅问道说发展

2011-10-24 13:30 [来源]:未知 作者:admin

??? 偶得机缘,与中国道协主席任法融道长、中国佛协副主席根通大法师煮茶谈天参禅说道,间涉政务,言及发展,因有此一得。

??? 一、万物通禅

  禅,并不像传说的那么神秘。

  通常意义的禅,是指佛教印证一切事物真如实相的智慧。可以简单地这么看,禅是佛看世界的道理,是佛对世界的机缘、因果、始末的看法,也就是佛的世界观、发展观。在佛教看来,自从释迦牟尼几经磨难证得无上菩提以来,世间万物就由客观之律转入主观之禅,从此,禅无处不在。

  时至今日,很多人已经把“禅”与“理”、“道”通用,只不过用“禅”更显超脱,更显不俗而已。

  吃饭可以饱肚,睡眠可以养神,这是禅。

  珍馐百味,无非一餐;广厦千座,夜眠七尺。这也是禅。

  如来菩提证佛,达摩东渡传佛,六祖惠能把佛教中国化、通俗化,这更是禅。

  只要不拿成见看,其实很多禅理与现实生活中的道理是相通的。甚至于与不少科学道理、发展道理、日常道理、其他著名宗教的教理相通。正如医理通治国,《三国》通治企,棋谱通治兵,借物可喻人,借古可喻今,这都可以视为禅。

  六祖惠能主张的明心见性,就是对事物通性的一种把握。他认为:“参究禅定,如暗室放光!”指的是,做到外禅与内定,就可以通晓事物的真如实相了。

  道教始祖老子有“取法乎上”之说。唐太宗李世民解说为“法乎上,得其中;法乎中,得其下”。鬼谷子等纵横家则认为要“纵横捭阖”才能“取法乎上”。而中医家则大为推广“勤求古训,博采众方”。总之,都是在印证同一个理:万物之性可以相通。

  换句话说,发展之道也通禅。从发展才是硬道理,到代表谁、代表什么去发展,到把发展理念人性化、系统化、科学化,也可以看作是一种禅。为什么?因为都是一个起源,一个归宿,依据着探本求源、循理知道的共同禅性,践行着教化万众、与人为善的共同禅缘。

  如果说,佛教是出世之禅,发展是入世之理,两者存在出入。那么,换个角度,用禅机佛理看发展,通过出世之禅与入世之理参差之间,则或许更能使人清楚的看到其机缘,看到发展的真谛。而且这个角度,或许更能超越文化的局限,帮助更多的人轻轻松松地认识发展观。

  二、发展如禅

  从中国语言文化看,发展二字内涵丰富。发,为事物之增长、膨胀、变化,谓之发生、发现、发明、发作、发动;展,为事物之示范、形象、推介,谓之展开、展示、展览、展演、展现。发,在于量的积累,空间与时间的占据;展,在于质的完善,效益与影响的提升。发展发展,先发后展。发而后展,最有影响。

  参禅悟道,我们可以得出,万物皆有变,知真最从容;万物皆有性,善哉万事通;万物皆有美,美感藏其中;万物皆发展,以度看异同。真、善、美、度成为发展之“四禅”。

  真,是发展的本质。佛主张空,“本来无一物,何处惹尘埃?”所以佛与科学是有很大距离的。而现实中的发展,主张规律性、目的性、功利性,尤其主张先有谋划后有发展,拒绝随意性。真,可以看作人类对客观规律的驾驭。是不是按规律、有谋划的发展,是科学发展的法宝。非科学发展阶段,规律、谋划是最不受重视的阶段。当然,粗放型、盲目式发展也会带来一定的发展,但那绝不是上乘之法、科学之法。弘一法师提醒我们,“人生最大不幸处,是偶失一言,而祸不及;偶失一谋,而事幸成;偶一恣行,而获小利。后乃视为故常,而不恬不为意,则莫大之患,由此生矣。”

  善,是发展的依归。一地一域发展的成功与否,关键不是问专家,而是问本土居民。发展的最高境界,是发展的结果符合民意,尊重本土居民的习俗、意愿和利益,惠及最广泛人群,这叫做“以人为本”,类似佛教的“普度众生”。这里说的惠及人群,应该包括惠及衣食和惠及心性,而心性的需要却往往被人所忽视。很多物质发达的城市居民幸福感并不高,其中原委也许可以从星云大师这几句话找到答案:“春天,不是季节,而是内心;生命,不是躯体,而是心性;老人,不是年龄,而是心境;人生,不是岁月,而是永恒。”